维特根斯坦一个人开创了两个不同的哲学学派，早期著作《逻辑哲学论》和后期著作《哲学研究》都被视为经典，对语言哲学和分析哲学产生了深远影响。他写道：" 思想归于宁静。这是做哲学的人渴望的目标。"
" 很多时候我们可以把维特根斯坦想象成一个对话疗法的医生。" 孙宁说，心理治疗面对的是心理上的疾病，而维特根斯坦面对的，则是一种因为误解语言、陷入概念而产生的 " 哲学病 "。
这种 " 病 " 并不遥远。比如，我们总会追问 " 世界是物质的还是精神的 "" 我怎么确定自己看到的世界是真实的 "，甚至不断追问 " 自我究竟是什么 "。在维特根斯坦看来，其中一些问题并不是等待被解决的难题，而可能是我们自己用语言制造出来的 " 捕蝇瓶 "。
楼巍用了一个更生活化的例子来说明这种 " 制造 " 的过程，假如现在要把在座的人分成三类：比主持人高的去搬书，跟主持人一样高的去搬水，比主持人矮的留在原地。本来分配得很清楚，大家各自干活，没什么问题。可这时候突然冒出一个哲学家，开始较真：" 比主持人高、比主持人矮、跟主持人一样高，这些都好办，可主持人自己呢？主持人跟自己一样高，这怎么判断？怎么证明？" 楼巍说，这个看似深刻的问题，恰恰是因为我们脱离了原本清清楚楚的语言活动，自己给自己设了一个套。维特根斯坦要做的，就是把我们拉回到那些语言真正发挥作用的原始场景中去，让人意识到，很多困惑并不是世界本身有问题，而是我们问问题的方式出了问题。
真正的哲学治疗，不是给这些问题一个最终答案，而是让问题本身失去继续纠缠我们的力量。孙宁用了一个很形象的词 " 融化掉 "。当那些虚构的问题被消解之后，人重新面对的，是具体的世界、具体的人和具体的生活。
如果哲学治疗的终点是宁静，是不是意味着什么都不要想？孙宁给出的答案恰恰相反。" 人一旦开始思考，一旦开始较真的思考，就比较容易走上维特根斯坦所描绘的这种思想上的抽筋。" 他说，真正的宁静并不是一个从来没有思考、从来没有怀疑过世界的人所拥有的天真，而是经历过思考、挣扎甚至困惑之后，重新获得的安宁。
因此，语言的意义并不一定需要一个终极解释。很多时候，观察它在生活中的具体使用，意义就已经呈现出来。这也是维特根斯坦哲学最特别的地方，不是用一个新的理论解释世界，而是让那些遮蔽世界的错误解释逐渐退场。
" 当我们习惯于用既有概念理解世界，思维很容易沿着熟悉的道路不断前进。哲学有时需要做的，恰恰是把人带出这条路。" 孙宁说，在信息不断提供答案、算法不断提供标准、社交媒体不断告诉我们应该怎样生活的当下，人还没有来得及理解自己的感受，就已经被各种现成的定义包围。维特根斯坦式的哲学，或许提供了另一种可能——所谓 " 思想归于宁静 "，最终并不是少思考，而是在思考之后知道什么时候可以停下来。当语言的迷雾散去，当那些困住我们的 " 哲学病 " 被一点点融化，人终于能够重新看见眼前的人、眼前的世界，以及正在发生的生活。哲学没有替我们找到一个标准答案，它只是让我们不再被那些不必回答的问题困住。
